CATHOLIQUES Sacrements ENCYCLOPÉDIE

La nécessité et la nature

Dans quel sens nécessaire

Pourquoi le système sacramentel est le plus approprié

Existence de symboles sacrés

(A) Aucun sacrements dans l'état d'innocence. Selon saint Thomas (III: 61: 2) et théologiens en général il n'y avait pas de sacrements avant le péché d'Adam. à-dire dans l'état de la justice originelle. La dignité de l'homme était si grand qu'il a été élevé au-dessus de la condition naturelle de la nature humaine. Son esprit était soumis à Dieu; ses facultés inférieures ont été soumis à la partie supérieure de son esprit; son corps a été soumis à son âme; il aurait été à la dignité de cet Etat avait-il été à charge, pour l'acquisition de connaissances ou de la grâce divine. sur quoi que ce soit en dessous de lui, à savoir les choses corporelles. Pour cette raison, la majorité des théologiens soutiennent que aucun sacrement aurait été mis en place, même si cet état a duré longtemps.

Nature des sacrements de la nouvelle loi

Définition d'un sacrement

Toutes les créatures de l'univers quelque chose de sacré proclament. à savoir, la sagesse et la bonté de Dieu. comme ils sont sacrés en eux-mêmes, non pas comme ce sont des choses sacrées sanctifier les hommes. par conséquent, ils ne peuvent pas être appelés sacrements dans le sens où nous parlons des sacrements (III.60.2, ad 1um). Le Concile de Trente comprend la substance de ces deux définitions suivantes: "Symbolum rei Sacrae, et invisibilis gratiae forma visibilis, sanctificandi vim habens" # 151; Un symbole de quelque chose de sacré. une forme visible de la grâce invisible. ayant le pouvoir de sanctifier (Sess. XIII, Cap.3). Le « Catéchisme du Concile de Trente » donne une définition plus complète: Quelque chose perceptible par les sens qui, par institution divine a le pouvoir à la fois pour signifier et à effet sainteté et de la justice (II, n.2). catéchismes catholiques en anglais ont généralement les éléments suivants: un signe extérieur de la grâce intérieure. un signe mystérieux et sacré ou cérémonie. ordonné par le Christ. par lequel la grâce est transmise à nos âmes. théologies et catéchismes anglicans et épiscopaliens donnent des définitions que les catholiques pouvaient accepter.

Erreurs de protestants

Les protestants tiennent généralement que les sacrements sont des signes de quelque chose de sacré (grâce et de la foi), mais nous interdisons qu'ils causent vraiment la grâce divine. Épiscopaliens. cependant, et les anglicans. en particulier les ritualistes. tiennent avec les catholiques que les sacrements sont des « signes » de la grâce efficaces. Dans l'article XXV de la Confession de Westminster, nous lisons: Sacrements ordonnés de Dieu soient badges non seulement ou des jetons de la profession des hommes chrétiens, mais ils être certains témoins sûrs et signes efficaces de la grâce et de bonne volonté de Dieu envers nous par lequel il accomplit ce qui est invisiblement nous, et non seulement Doth Quicken mais renforçons et confirmer notre foi en Lui (cf. art. XXVII).

La matière et la forme des sacrements

Origine (cause) des sacrements

Il peut maintenant se demander dans quelle mesure il était nécessaire que la matière et la forme des sacrements aurait dû être déterminé par le Christ.

Puissance de Dieu

Puissance du Christ

Dieu seul est la cause principale des sacrements. Lui seul et par le pouvoir autoritairement innée peut donner aux rites matériels externes le pouvoir de conférer la grâce aux hommes. Christ comme Dieu. également avec le Père, possédait ce principe, pouvoir autoritaire, innée. Comme homme, il avait une autre puissance que saint Thomas appelle « le pouvoir du ministère principal » ou « le pouvoir d'excellence » (III: 64: 3). «Le Christ a produit les effets intérieurs des sacrements en les méritant et en les réalisant. La passion du Christ est la cause de notre justification méritoirement et efficacement, non pas comme l'agent principal et autoritairement mais comme un instrument, dans la mesure où son humanité était l'instrument de sa divinité »(III: 64: 3; cf. III.: 13: 1 III: 13: 3). Il est la vérité théologique aussi bien que la piété dans la vieille maxime: « Du côté du Christ mourant sur la croix coulait les sacrements par lesquels l'Eglise a été sauvé » (Gloss Ord dans Romains 5:... Summa Theologiæ III: 62: 5). La principale cause efficiente de la grâce est Dieu. à qui l'humanité du Christ est comme un instrument conjoint, les sacrements étant les instruments non reliés à la Divinité (par l'union hypostatique): donc la puissance salvatrice des sacrements passe de la divinité du Christ. par son humanité dans les sacrements (Summa Theologiæ III: 62: 5). Celui qui pèse bien tous ces mots comprendront pourquoi les catholiques ont un grand respect pour les sacrements. La puissance de l'excellence du Christ consiste en quatre choses: (1) Sacrements ont leur efficacité de ses mérites et de souffrances; (2) ils sont sanctifiés et ils sanctifient en son nom; (3) Il peut et il ne les sacrements instituer; (4) Il pourrait produire les effets des sacrements sans la cérémonie extérieure (Summa Theologiæ III: 64: 3). Christ aurait pu communiquer ce pouvoir d'excellence aux hommes. ce ne fut pas tout à fait impossible (III: 64: 4). Mais, (1) avait-il fait pour les hommes ne pouvaient pas avoir possédé avec la même perfection que le Christ. « Il serait resté la tête de l'Eglise principalement, d'autres secondairement » (III: 64: 3). (2) Le Christ n'a pas communiqué ce pouvoir, et cela pour le bien des fidèles. (A) qu'ils pourraient placer leur espérance en Dieu et non chez les hommes; (B) qu'il pourrait ne pas être différents sacrements, ce qui donne lieu à des divisions dans l'Église (III: 64: 1). Cette deuxième raison est mentionnée par saint Paul (1 Corinthiens 1: 12-13): « chacun de vous dit:. Je suis de Paul en fait, et je suis d'Apollon, et moi, de Céphas, et moi, de Christ est le Christ divisé? Paul était alors crucifié pour vous? Ou vous avez été baptisés au nom de Paul? »

institution médiate ou immédiate

Qu'implique institution immédiate? Puissance de l'Eglise.

Que le Christ était satisfait de fixer les principes essentiels dont, après un développement plus ou moins longue, allait venir les sacrements pleinement développés? Ceci est une application de la théorie du développement de Newman, selon Pourrat, qui propose deux autres formules (op cit p 300...); Christ a institué tous les sacrements immédiatement, mais ne se leur donner tout à l'Église pleinement constituée; ou Jésus a institué immédiatement et explicitement le baptême et la sainte Eucharistie. Il a institué immédiatement, mais implicitement les cinq autres sacrements (loc. Cit. P. 301). Pourrat lui-même pense que cette dernière formule trop absolue. Théologiens probablement considérer plutôt dangereux, et au moins « sonans mâles ». Si l'on entend plus que l'ancienne expression, le Christ déterminé genere que la matière et la forme de certains sacrements, il accorde trop de développement. Si cela ne signifie rien de plus que l'expression utilisée jusque-là, ce qui est gagné en admettant une formule qui pourrait facilement être mal compris?

Nombre des sacrements

erreurs protestantes

Division et la comparaison des sacrements

Effets des sacrements

(A) Le principal effet du sacrement est une grâce à deux volets. (1) la grâce du Sacrement qui est « premier grâce », produit par les sacrements de la mort, ou « deuxième grâce », produit par les sacrements de la vie (supra, IV, 3, b); (2) La grâce sacramentelle. à-dire la grâce spéciale nécessaire pour atteindre la fin de chaque Sacrement. Très probablement, il est pas un nouveau don habituel. mais une vigueur particulière ou d'efficacité dans la grâce sanctifiante, et notamment pour la part de Dieu. une promesse, et de la part de l'homme un droit permanent à l'assistance nécessaire pour agir conformément aux obligations qui en découlent, par exemple de vivre comme un bon chrétien. un bon prêtre. un bon mari ou la femme (cf. Summa Theologiæ III: 62: 2).

Comment les sacrements causent la grâce: les controverses théologiques

Quelques questions ont été si vivement controversé comme celui-ci par rapport à la manière dont les sacrements causent grâce (ST IV, Sent. D.1, Q.4, a.1.).

(A) Tous admettent que les sacrements de la nouvelle loi la cause grâce ex opere operato. pas ex opere operantis (ci-dessus, II, 2, 3).

(B) Tous admettent que Dieu seul peut être la principale cause de la grâce (au-dessus de 3, 1).

De nombreux théologiens graves ne sont pas convaincus par ces arguments, et une autre école. mal appelé le scotiste. dirigé par Melchior Cano. De Lugo. et Vasquez. embrassant plus tard Henno, Tournément. Franzelin. et d'autres, ont adopté le système de causalité morale instrumentale. La principale cause morale de la grâce est la Passion du Christ. Les sacrements sont des instruments qui se déplacent ou supplions Dieu de manière efficace et infailliblement pour donner sa grâce à ceux qui les reçoivent avec des dispositions appropriées, parce que, dit Melchior Cano. "Le prix du sang de Jésus-Christ leur est communiquée" (voir Pourrat, op. Cit. 192, 193). Ce système a été développé par Franzelin. qui regarde les sacrements comme étant moralement un acte du Christ (loc. cit. p. 194). Les thomistes et Francisco Suáobjet rez à ce système:

Étant donné que les sacrements (à savoir les rites externes) ont aucune valeur intrinsèque, ils ne le font pas, selon cette explication, exercer une véritable causalité; ils ne causent pas vraiment la grâce. Dieu fait seule la grâce. le sacrement ne fonctionne pas pour le produire; ils sont seulement des signes ou des occasions de conférer.
Les Pères ont vu quelque chose de mystérieux et inexplicable dans les sacrements. Dans ce système se demande cessent ou sont, au moins, tellement réduit que les expressions utilisées par les Pères semblent tout à fait hors de propos.
Cette théorie ne distingue pas suffisamment, de l'efficacité, les sacrements de l'Evangile des sacrements de l'ancienne loi. Néanmoins, car elle évite certaines difficultés et obscurités de la théorie de la causalité physique, le système de causalité morale a trouvé de nombreux défenseurs, et aujourd'hui, si l'on considère le nombre seul, il a le pouvoir en sa faveur.

Ministre des sacrements

Hommes, pas des anges

Il était tout à fait approprié que le ministration des sacrements donnée, et non pas aux anges. mais aux hommes. L'efficacité des sacrements vient de la Passion du Christ. donc du Christ comme un homme; Hommes. pas des anges. ressemblez à Christ dans sa nature humaine. Dieu peut envoyer Miraculeusement un bon ange pour administrer un sacrement (Summa Theologiæ III: 64: 7).

exigences de coordination pour les ministres des sacrements particuliers

ministres ou schismatiques Hérétiques

État d'âme du ministre

L'intention du ministre

Attention au ministre

L'attention est un acte de l'intelligence. à savoir. l'application de l'esprit à ce qui est fait. distraction volontaire dans une administration d'un sacrement serait un péché. Le péché ne serait cependant pas grave à moins que (a) il risque d'être une grave erreur, ou (b) selon l'opinion commune, la distraction est admise dans les espèces eucharistiques consacrer. Attention, de la part du ministre n'est pas nécessaire pour l'administration valide d'un sacrement, car en vertu de l'intention. qui est présupposé, il peut agir de manière rationnelle, en dépit de la distraction.

Bénéficiaire des sacrements

Conditions pour la réception valide

(A) La réception précédente de baptême (par l'eau) est une condition essentielle pour la réception valide de tout autre sacrement. Seuls les citoyens et les membres de l'Église peuvent venir sous son influence en tant que telle; Le baptême est la porte par laquelle nous entrons dans l'Église et devenir membres d'un corps mystique uni au Christ notre tête (Catech. Trid. De bapt. Nn. 5, 52).

(C) Pour attention, voir ci-dessus, VI, 6. Par l'homme l'intention se soumet à l'opération des sacrements qui produisent leurs effets ex opere operato, d'où l'attention est pas nécessaire pour la réception valide des sacrements. Celui qui pourrait se laisser distraire. même volontairement. au cours de l'attribution, par exemple, du baptême. recevrait le sacrement valablement. cependant, il doit être soigneusement noté, que dans le cas des Matrimony les parties contractantes sont les ministres ainsi que les destinataires des sacrements; et dans le sacrement de la Pénitence. les actes du pénitent, la contrition. confession. et la volonté d'accepter un Pénitence satisfaction, constituent la question immédiate des sacrements, selon l'avis communément reçue. Par conséquent, dans ces cas, une telle attention est nécessaire que nécessaire pour l'application valide de la matière et la forme.

Conditions pour la réception licite

(A) Pour la réception licite, outre l'intention et l'attention, chez les adultes, il est nécessaire:

pour les sacrements des morts, l'attrition surnaturelle. ce qui suppose des actes de foi. espérer. et repentance (voir ATTRITION et justification);
pour les sacrements des vivants l'état de grâce. Sciemment pour recevoir un sacrement de la vie alors que l'on est dans l'état de péché mortel serait un sacrilège.

(B) Pour la réception, il est également licite nécessaire d'observer tout ce qui est prescrit par la loi divine ou ecclésiastique. par exemple. à temps. lieu, le ministre. etc. Comme l'Église seule a la garde des sacrements et, en général seuls ses agents dûment nommés ont le droit de les administrer, sauf le baptême dans certains cas, et Matrimony (supra VI, 2), il est une loi générale qui demande de sacrements doivent être faits aux ministres dignes et dûment nommés. (Pour voir exceptions EXCOMMUNICATION.)

Reviviscence des sacrements

Une grande attention a été donnée par les théologiens à la renaissance des effets qui ont été entravée au moment où un sacrement a été reçu. La question se pose chaque fois qu'un sacrement est reçu valablement mais indignement, à savoir avec un obstacle qui empêche l'infusion de la grâce divine. L'obstacle (péché mortel) est positif, lorsqu'il est connu et volontaire. ou négative, quand elle est involontaire en raison de l'ignorance ou de bonne foi. Celui qui reçoit donc un sacrement est dit de le recevoir fausseté, ou faussement (ficte), parce que par l'acte même de la recevoir, il prétend être disposé correctement; et le sacrement est dit être validum sed informe # 151; valable, mais manque sa forme propre. à-dire grâce ou organisme (voir LOVE). Est-ce qu'une telle personne recouvrer ou de recevoir les effets des sacrements? Le terme reviviscence (reviviscentia) n'est pas utilisé par saint Thomas en référence aux sacrements et ce ne sont pas tout à fait exact parce que les effets en question entravées par l'obstacle, ne sont pas une fois « vivant » (cf. Billot, op. Cit. 98, note). L'expression qu'il utilise (III: 69: 10), à savoir. l'obtention des effets après l'obstacle a été enlevé, est plus précis, mais pas si pratique que le nouveau terme.

(B) Il est certain et admis par tous, que si le baptême reçu par un adulte qui est dans l'état de péché mortel. il peut ensuite recevoir les grâces du sacrement, à savoir. lorsque l'obstacle est éliminé par la contrition ou par le sacrement de la pénitence. D'une part, les sacrements produisent toujours la grâce à moins qu'il y ait un obstacle; d'autre part ces grâces sont nécessaires. et pourtant le sacrement ne peut être répété. Saint-Thomas (III: 69: 10) et théologiens trouver une raison particulière pour l'attribution des effets du baptême (lorsque la « fiction » a été supprimé) dans le caractère permanent qui est impressionné par le sacrement administré valablement. Raisonnement par analogie qu'ils détiennent la même en ce qui concerne la confirmation et de l'Ordre. Notant toutefois que les grâces à recevoir ne sont pas si nécessaire que ceux conférés par le baptême.

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