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par Yasir Qadhi

Il y a de nombreux avantages que nous pouvons extraire des derniers versets de la sourate Al-Hashr. Ce sont des versets connus pour leur douceur et la beauté, et leur concision, et les significations profondes.

Allah wa ta dit « Aala:

Oh vous qui croyez, vous avez le Taqwa d'Allah, et que chacun voit bien ce qu'il a envoyé pour demain (Al-Hashr 59/18).

Ceci est une adresse d'Allah à ceux qui proclament être musulman. Ibn Mas'oud a dit: « Chaque fois que vous entendez l'expression ya ayuhal ladhina amanu, attention parce qu'il vous est adressé. »

Le Taqwa d'Allah est l'héritage le plus complet et concis que Dieu nous a donné dans le Coran. Taqwa signifie littéralement construire une barrière, ou pour protéger. Il est une barrière que vous construisez pour vous sauver de la punition d'Allah. Il est pas un mur construit de briques et de pierres, mais il est construit en faisant ce qu'Allah vous a dit de le faire et en s'abstenant de ce qu'Il a interdit.

Tout le monde devrait avoir Taqwa d'Allah et d'examiner ce qu'ils ont préparé pour demain. Tout le monde est préparé pour demain matérialistes, mais Allah dit de se préparer pour le vrai demain - le Akhirah et le jour du jugement.

Voyez ce que vous avez préparé pour demain. Imaginez un enseignant entrant en classe le premier jour de classe et d'annoncer les questions pour l'examen final. Si vous passez cet examen, vous passez la classe. Est-il concevable que toute personne d'intelligence échouera cette classe? C'est possible? Bien sûr que non.

Alors, pourquoi est-il que même si nous savons que les cinq questions qui seront posées le jour du jugement, la grande majorité de l'humanité leur échec? On nous demandera sur:

1. Notre vie, et ce que nous avons fait avec elle.

2. Notre richesse, et la façon dont nous l'avons gagné,

3. Comment nous avons dépensé,

4. Nos connaissances, et combien nous avons agi sur elle, et

5. Notre santé, et ce que nous avons fait avec elle.

Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié subhanahu wa ta d'Allah, Il les fit s'oublier (Al-Hashr 59/19).

Pour « oublier » signifie montrer aucune inquiétude. Si quelque chose est important pour vous, vous ne l'oublierez jamais. Ceci est plus simple rejet d'Allah. Il y a beaucoup qui proclament à croire en Allah, qui professent iman, mais ne pas adorer Allah. Ils ont oublié Allah.

Allah fait ceux qui l'oublient de s'oublier. Ceux qui rejettent Allah sont ceux qui sont les plus conscients d'eux-mêmes en termes de leur vie matérielle. Ils ne se sont pas oubliés. Mais ce n'est pas le sens de l'oubli ici. Lorsque vous oubliez Allah, vous oubliez votre but de la vie dans le processus. Vous oubliez pourquoi vous êtes ici, et ce que vous faites sur le visage de cette terre. Pourquoi vivez-vous lorsque vous ne disposez pas d'un Dieu pour adorer?

Voilà pourquoi Allah décrit les croyants comme ayant une lumière. La lumière vous indique où vous êtes, il vous indique les obstacles, il vous indique votre but et comment y arriver.

Allah décrit ceux qui ne l'adorent pas errer sans but dans l'obscurité. Ils ne sont pas un but. Et même si elles avaient un, ils ne savent même pas comment y arriver. Alors, ils errent sans but suivant leurs désirs. Ils ont pas de but pour la vie. Ils sont eux-mêmes adoraient, parce qu'ils ont rejeté une divinité digne d'adoration.

En vérité, ce sont ceux qui se sont égarés. Si l'on avait fait descendre ce Coran sur une montagne, il aurait émietté et voler en éclats à la poussière par crainte d'Allah (Al-Hashr 59/21).

Allah nous rappelle l'efficacité et la puissance de ce livre. S'il a été révélé à une structure, une icône de la stabilité comme un rocher ou montagne, il ferait voler en éclats à la poussière.

Allah décrit les croyants,

Les croyants sont ceux qui, quand le nom d'Allah est mentionné, leurs cœurs tremblent de peur.

Cela signifie que leur iman tire vers le haut. Si la montagne peut voler en éclats, sûrement nos cœurs peuvent trembler. Si la montagne peut être écrasé et détruit, sûrement nos yeux peuvent verser une larme ou deux. Allah nous rappelle la puissance réelle du Coran et le fait qu'il nous est qui sont devenus au cœur dur vers elle. Et Allah dit alors, ce qui est le principal point:

Il est Allah (la ilaha illa).

Il n'y a pas d'autre divinité, sans être, aucun objet digne de notre culte, notre vénération, notre amour, notre espérance, notre prosternation, notre peur, notre tawakkul, ou notre sabr, à l'exception d'Allah. Tel est le sens de la ilaha illa.

Comment saurez-vous qui est Allah? Est-ce que tout être humain vu Allah? Aucun être humain a vu Allah, encore. La plus grande bénédiction que le croyant doit être donnée est de regarder wa ta « Allah Aala.

Le Prophète sal Allahu alayhi wa sallam n'a pas vu Allah. Il a demandé à Aïcha, « As-tu vu ton Seigneur? »

Il a dit: « Lumière. Comment pourrais-je le voir? »

La lumière est le hijab d'Allah. Le Prophète sal Allahu dit le alayhi wa sallam, « Si cette hijab à enlever, puis la lumière de son visage détruirait tout ce qu'il voit. » La création ne pouvait pas supporter de regarder Allah, si Allah de miséricorde à la création a un hijab.

Avons-nous parlé avec wa ta « Allah Aala? Nous savons que Musa a parlé avec Allah directement, et nous savons que le Prophète sal Allahu alayhi wa sallam a parlé avec Allah directement dans le voyage de « Isra wa Miraj. Mais nous n'avons pas parlé avec Allah, alors comment pouvons-nous savoir au sujet d'Allah?

Ses noms et attributs sont le bloc de construction fondamental de notre iman. Comment pouvons-nous aimer Dieu quand on ne sait pas qui il est? Comment peut-on craindre Allah quand on ne connaît pas ses noms et attributs? Comment pouvons-nous mettre notre confiance en Allah quand nous ne savons pas ses descriptions?

La connaissance d'Allah est atteint par ses noms et attributs. Voilà pourquoi, juste après le verset où Allah dit: « Ne soyez pas parmi ceux qui ont oublié Allah » Il mentionne quelques-uns de ses nombreux noms et attributs.

Il est celui qui connaît le vu et le caché. Allah sait tout - le passé et le présent. Allah dit dans le Coran:

Pas une feuille tombe, sauf qu'il le sait. Pas germes de graines, même dans l'obscurité du sol, sauf que Allah le sait.

Et la connaissance d'Allah ne se limite pas à cela. Il sait aussi ce qui ne se produira pas. Il sait que si quelque chose que cela se produise, comment il se passerait-il, et ce qui se passerait si cela se produisait. Par exemple, Allah peut envoyer le kuffar retour à ce monde et leur donner une autre chance. Mais Allah dit:

Si nous devions leur donner cette chance, ils le font toujours ce qu'ils avaient fait auparavant.

Ils ne seraient pas meilleurs. Ainsi, la connaissance d'Allah est si parfait qu'il sait même ce qui ne se produira pas, et si cela devait arriver, comment il se passerait-il et ce qui se passerait.

Ceci est la connaissance de wa ta « Allah Aala. C'est ainsi parfait Il est. Il est le Rahman et Rahim Le, deux noms très communs de subhanahu wa ta'ala d'Allah.

Ar-Rahman et Ar-Rahim

Ar-Rahman et Ar-Rahim proviennent de la même racine, Rahima, ce qui signifie faire preuve de miséricorde et de la compassion. En dérivant deux noms de la même racine, Allah est miséricordieux Sa nature soulignant.

la miséricorde d'Allah englobe tout.

Se il n'y avait pas la miséricorde d'Allah, nous ne serions pas là.

Quelle est la différence entre Ar-Rahman et Ar-Rahim? Ar-Rahman caractérise la miséricorde d'Allah en ce qui concerne son essence divine. Par nature Allah est toujours miséricordieux, sans exception. C'est pourquoi aucun objet créé ne peut se faire appeler Rahman.

Ar-Rahim caractérise la miséricorde d'Allah en relation, et non pas à son essence, mais à ses actions. Ainsi, ses actions sont miséricordieux. Par conséquent, il peut choisir d'être très miséricordieux envers certaines personnes, à certains êtres, et il l'a fait.

Allah est Ar-Rahim aux croyants.

Parce que Dieu est Ar-Rahman, même les kuffar sont donnés la subsistance et la vie. Même si ils maudissent et rejettent Allah, Allah est Ar-Rahman et encore subvenir à leurs besoins.

Mais il ne Rahim à tout le monde. Il est Rahim aux croyants seulement. Ainsi, dans l'au-delà, le kuffar ne sera rien donné. Seuls les croyants doivent être montré que la bénédiction supplémentaire dans l'au-delà.

Allah est aussi Al-Malik, le roi. Il y a beaucoup de ceux qui prétendent être des rois, mais Allah est pas comme roi. Allah est malik-ul-Mulk, le Roi des rois et le propriétaire des rois. Personne d'autre ne peut prétendre complète soumission et l'obéissance telle que rien ne se passe, sauf à sa connaissance et de la volonté et de puissance. C'est le vrai roi.

Allah est maliki yowmid deen, le roi et le Maître du Jour du Jugement. Il est le roi avant et après le jour du jugement, mais il a précisé qu'il est le roi sur cette seule journée. En effet, le roi ce jour-là est le contrôleur et le roi de tous les autres jours. Celui qui doit juger les rois et les paysans le jour du jugement, il est le vrai roi avant et après le jour du jugement ainsi.

Al-Quddus. Le Bienheureux et le Saint. Il n'a pas des partenaires, pas d'enfants, pas d'ancêtres. Il est le Saint, le pur.

Allah est As-Salaam, car aucun mal lui est attribué. Toutes paix et vient de Lui. Allah est As-Salaam parce qu'il doit saluer les croyants avec la salutation de salaam.

Et quand Allah envoie salaam à personne, aucun mal ne peut le toucher.

Al-Mumin. Tout le monde sait que cela signifie le croyant. Allah a appelé un croyant lui-même. Il croit en lui-même et il croit aux prophètes et il croit dans les livres.

Allah lui-même témoigne de la ilaha illa.

Alors, quand nous avons la foi, et nous savons que Dieu est aussi Al-Mumin, alors nous ne se soucient pas qui parmi les hommes rejette l'islam. Nous ne sentons inférieurs ou à surmonter parce que Dieu est de notre côté. Al-Mumin augmente notre iman parce que nous savons qu'il croit en ce que nous croyons.

Al-Muhaimin est celui qui met à nu témoin et les dossiers. Il est le Surveillant de tout. Rien ne se produit sauf que Al-Muhaiman est au courant. Allah enregistre le bien de ceux qui font du bien, et il enregistre le mal de ceux qui font le mal. Ainsi, le croyant augmente dans son iman, et il se rend compte peu importe la taille d'une bonne action qu'il fait, Al-Muhaiman enregistre cet acte et le récompenser pour cela. Et le pécheur devient peur, et il se rend compte qu'il n'y a pas une seule chose qu'il a fait, sauf que Al-Muhaimin a enregistré et va le faire sortir le jour du jugement.

Le Tout Puissant, le Tout Puissant, le Glorieux, le Majestic.

Celui qui veut avoir l'honneur et la gloire lui faire savoir que tout cela appartient à Allah.

Ceci est Al-Aziz. Il y a beaucoup qui prétendent qu'ils ont quelque honneur dans cette société, mais qui parmi eux a tellement Izza qu'ils peuvent accorder à d'autres et humilier les autres si elles veulent? Seul Al-Aziz.

Puissant, le Unconquerable. Le sens de Al-Jabaar est celui qui remplit toute lacune. Quand le serviteur est faible et impuissant à faire quelque chose, Al-Jabaar lui donnera cette capacité.

Arrogance. Lorsque vous appelez quelqu'un Mutakabbir, vous êtes en l'insultant. Quand vous allez à la racine réelle de ce mot, cela signifie qu'une personne ou un être qui refuse de se soumettre à une autre. Dans le cas d'Allah wa ta « Aala, cette insulte devient la hauteur de louange; celui qui ne se soumet pas à tout autre être. Qui est là qui peut prétendre la soumission d'Allah? Tout se soumet à Allah, mais Allah se soumet à rien. Ceci est Al-Mutakabbir.

Le Khaliq est traduit comme Créateur, mais en fait l'arabe a une signification plus précise à elle. La signification réelle de khalaqa est de créer à partir de rien sans être là un modèle sur lequel baser votre création.

Ceux que vous appelez à en dehors d'Allah ne pouvait même pas créer une mouche, même si elles ont coopéré ensemble.

Al-Bari est celui qui nourrit un être à ses débuts, et il est un type plus spécifique de Khaliq. Al-Khaliq est utilisé pour décrire le créateur de la vie et des choses non-vie. Allah crée Animer ainsi que des objets inanimés. Il est Celui qui fait de grandir à l'intérieur et pour qu'elle devienne indépendante à l'extérieur. Ce sont là des connotations d'Al-Bari. Il n'y a pas de mot qui peut traduire en anglais?

Al-Bari signifie celui qui met en évidence la vie d'une autre vie. La mère a la vie en son sein. Al-Bari est celui qui apporte la vie et il se sépare de la première vie de sorte qu'il devient une vie indépendante. Qui peut demander ce en dehors d'Allah?

Celui qui nous donne la forme, Celui qui nous donne notre figure. Celui qui a donné à chacun et chacun d'entre nous un look unique, mais cette image est le même par rapport à d'autres êtres. Parmi les hommes, nous sommes tous les mêmes, nous sommes semblables. Et pourtant, entre nous, nous sommes si différents. Méditez sur ce nom, et le fait que l'homme dans ses capacités limitées finis ne peut même penser à la forme d'un autre être, beaucoup moins le faire exister, apporter beaucoup moins la vie à elle. Même dans les créatures mythologiques et étrangères humains dépeignent, il y a toujours une combinaison d'un certain type d'homme ou un certain type d'être qui est connu.

A Allah appartiennent les plus beaux noms.

Allah se caractérise par des noms de majesté, la perfection et la splendeur. Il n'y a pas de noms qui peuvent être plus belle que les noms d'Allah.

Pour lui, tout est dans les cieux et la terre louange, et il est le Aziz.

Combien de noms d'Allah ne wa ta « Aala ont? Quatre-vingt-dix-neuf? Infini est la réponse plus précise. C'est une idée fausse très répandue que de nombreux musulmans ont. La base de c'est le hadith de alayhi wa sallam du Prophète sal Allahu que,

Nous conclurons avec le hadith d'un homme, un imam, qui récitait la sourate Ikhlas dans chaque Raka » qu'il prierait. Ses compagnons se sont plaints et ont demandé: « Pourquoi ne vous récitez toujours Surah Ikhlaas? »

Il répondit: « Voilà ce que je veux faire. Si vous ne l'aimez pas, allez trouver quelqu'un d'autre. »

Il a continué à réciter la sourate Ikhlas. Il récitait la sourate Al-Fatiha, puis il récitait la sourate Ikhlas, puis il récitait une autre sourate. Alors, il serait toujours réciter la sourate Ikhlas avant de réciter une autre sourate.

Les gens se sont plaints au Prophète sal Allahu alayhi wa sallam et il leur a dit de lui demander à nouveau pourquoi il le fait. L'homme a dit: « Cette sourate décrit mon Seigneur et j'aime lire ses descriptions. »

Un amour d'Allah se traduit par un amour de ses noms et attributs. Il est aussi simple que cela. Et de ne pas se soucier des noms et attributs d'Allah, ne pas aimer se traduit par Allah.

Quel est le plus grand verset dans le Coran? Il est-ul-versets Kursi. -Ul-versets Kursi, qui est rien, sauf les noms et attributs d'Allah. Il a plus de vingt noms et attributs d'Allah et qui est la raison pour laquelle il est le plus grand verset.

Le plus grand sourates du Coran, Sourate Al-Fatiha, est encore une fois les noms et attributs d'Allah.

Votre but dans la vie est d'adorer Allah parce qu'Il est digne d'adoration à cause de qui il est. Allah ne nous ont pas ont créé, aucun d'entre nous, il serait encore digne d'adoration à cause de qui il est. Combien plus quand il nous a créé et nous a donné tout ce que nous avons? Est-il pas digne d'adoration plus à cause de cela?
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Abridged