Sainte-Sophie, commune Lieu
par Andrew de Sharp
Dans la noétique de la nature: Philosophie de l'environnement et le Saint-Beauté du visible. Bruce Foltz demande si Constantinople était en fait une telle « ville naturelle ». Foltz, professeur de philosophie à Eckerd College, examine non seulement l'environnement bâti et les structures civiques mises en place par les Byzantins, mais aussi les systèmes culturels et philosophiques plus profondes qui ont formé leur vision de ce qu'est une ville devrait être. Constantinople, il fait remarquer, a été fondée comme une « ville sacrée » qui a célébré les liens entre le divin, humain et royaumes naturels comme un ensemble intégré. Foltz dit que pour les chrétiens byzantins,
[L] L'automne est un trouble du cosmos tout entier ... [et] la rédemption ... [est] une restauration aussi bien de l'humanité et de la nature ... les retourner à leur état ... .Humanity paradisiaques [doit être] ... que d'être à travers lequel le divin image à l'intérieur toute la création devient pleinement réalisée, le point nodal par lequel la création et appréhende sa propre divinité consacre intérieure.
Pour les croyants orthodoxes, il y avait un lien intime entre l'homme et la nature exprimée et vécue non seulement au niveau individuel ou même commune, mais aussi à travers la ville impériale elle-même. Constantinople, la ville d'or, resplendit comme le phare et le paradigme pour ceux qui vivent dans tout le royaume byzantin et au-delà.
Vue contemporaine de Sainte-Sophie; photo par Murat Taner; # 166989598 / gettyimages.com
Le point focal de Constantinople était Sainte-Sophie, l'église de la Sagesse divine, considéré par beaucoup comme l'une des grandes merveilles du monde en raison de son ampleur, la complexité et la beauté. La fonction de cette merveille architecturale était pour symboliser la compréhension byzantine de la relation entre Dieu, l'homme et la nature, et de révéler leur rassemblement dans l'espace et le temps. Comme Foltz décrit,
La sagesse divine est le Logos éternel. considérée comme mise en forme du cosmos et de le maintenir ensemble. Il est donc aussi les logos internes de chacun étant que, lorsqu'il est complètement réalisé, se joint à l'ensemble dans un amour qui doit être compris ontologiquement. ... La grande église de la Sagesse divine, alors, sert lui-même de réunir tous les éléments du cosmos sous une forme transfigurée, ce qui rend manifeste la lumière intérieure de leur beauté divine.
Anastasis, ou la résurrection du Christ, icône de la chapelle funéraire à l'église chorale, un exemple exceptionnel de l'architecture byzantine et l'iconographie à Istanbul; Wikimedia Commons
Lorsque les citoyens de Constantinople se sont réunis dans le culte, ils sont entrés dans un espace destiné à réunir le ciel et la terre, et ils priaient « au nom de tous [les êtres vivants] et pour tous. » Leurs liturgies étaient non seulement pour l'édification spirituelle des individus dans la congrégation, mais aussi pour le renouvellement d'une vision de l'ordre naturel, en effet du cosmos tout entier, comme quelque chose de sacré, un don de Dieu donné à l'humanité au trésor et protéger. Ce fut un rapprochement des deux temps présent et le futur royaume de Dieu où l'homme et toute la nature atteindraient leur plein potentiel dans l'image du divin. le culte byzantin, à travers sa musique mystique et symbolique complexe, aussi représenté la ville comme Jérusalem céleste, qui la cité terrestre de Constantinople était d'imiter et que les Byzantins et les citoyens devraient aussi bien s'efforcer d'atteindre. La croyance était qu'une forte, dynamique, et (dans la mesure du possible dans ce monde déchu) « sainte » Constantinople, une véritable ville « naturelle », pourrait relier l'homme et la nature, les races divisées de l'homme, et le Ciel et la Terre.
Les ramifications pratiques de ce jeu idéal dans un certain nombre de façons. Par exemple, les historiens Stephen Barthel et Christian Isendahl ont démontré que les jardins urbains de Constantinople, l'agriculture et les systèmes de gestion de l'eau ont été plus efficaces que ceux de nombreuses villes modernes, en grande partie à cause de « le lien étroit entre les populations urbaines et leurs systèmes d'aide à la vie , » un concept qui, selon eux doit être relancée chez les citadins d'aujourd'hui.
La vraie leçon des Byzantins, si important pour nous aujourd'hui, est leur compréhension de la relation entre l'homme et la nature. Nous pouvons apprendre de Constantinople que le monde qui nous entoure est composé de choses vivantes, peu importe que mort pour nous de prendre et exploitons pour fabriquer des produits que nous Énoncer ensuite avant de nous dans une recherche insaisissable de sens et de bonheur.
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