Muhammad Mustafa et sa succession, une réaffirmation de l'histoire de l'Islam et les musulmans, Livres
Le Royaume des Cieux sur la Terre était le Lifework de Mahomet. Il savait qu'il était un mortel, et allait mourir un jour, mais son travail, incarné dans le « Royaume » vivrait. Il savait qu'après sa mort, quelqu'un d'autre aurait à poursuivre le travail commencé par lui. Il savait aussi que la succession ordonnée est l'ancre de la stabilité. Il savait tout cela et bien d'autres choses encore. Aucun musulman ne jamais présumer d'imaginer que Muhammad, le Messager de Dieu, ne savait pas tout cela mieux que quiconque.
La succession de Mahomet était également un sujet de nombreuses spéculations parmi de nombreux musulmans. Une question qui avait été la plus élevée dans l'esprit de beaucoup d'entre eux, d'autant plus que la conquête de La Mecque, était, qui lui succédera en tant que nouveau chef de l'Etat de Médine, après sa mort.
Cette question admet qu'une seule réponse, à savoir. le meilleur musulman! Le successeur de Mahomet devrait être, non pas une deuxième personne de taux, mais le meilleur produit de l'Islam; quelqu'un que l'islam lui-même pourrait défendre avec fierté que son « chef-d'œuvre ».
Un tel « chef-d'œuvre » était Ali ibn Abi Talib. Muhammad lui avait « découvert » tôt dans la vie; il l'avait soigné et lui désigné comme son successeur, assurant ainsi un transfert pacifique et ordonné de la souveraineté. Il était plus soucieux d'éviter une lutte pour le pouvoir entre ses compagnons après sa propre mort.
Mais, malheureusement, cet arrangement n'a pas fonctionné, et la succession, après la mort du Prophète, n'a pas été pacifique et ordonnée. Il y avait une lutte acharnée pour le pouvoir entre ses compagnons où de nouveaux candidats pour le pouvoir ont réussi à capturer le gouvernement de Médine. Leur succès a marqué une fin abrupte du Royaume du Ciel sur la Terre, et a signalé, en même temps, la naissance de l'Etat musulman - un Etat dirigé par des gens qui étaient musulmans. Le Royaume des Cieux sur la Terre ou de l'État islamique n'a pas survécu à la mort de son fondateur.
Les nouveaux candidats pour le pouvoir n'a pas approuvé l'arrangement fait par le prophète pour le transfert de la souveraineté. Eux-mêmes et leurs partisans avaient beaucoup de réserves à ce sujet, et ils ont été résolus à saisir le gouvernement de Médine pour eux-mêmes. A cet effet, ils avaient tracé une grande stratégie et ils étaient partis travailler à sa mise en œuvre avant même la mort du Prophète.
Le stratagème principal de la stratégie de ces candidats pour le pouvoir était de mettre en circulation le bobard que ni le Livre de Dieu avait exprimé une opinion au sujet de la direction du Umma musulman ni le Messager de Dieu avait désigné quelqu'un comme son successeur.
Ils ont pensé que si les Musulmans croyaient une telle demande pour être vrai, alors ils (les musulmans) supposeraient que le Prophète a quitté son emploi de trouver le futur chef de son gouvernement à l'oumma lui-même, et dans la oumma. bien sûr, tout le monde était libre d'entrer dans les « listes » et de saisir le pouvoir pour lui-même, s'il le pouvait.
Ce stratagème a eu un succès plus étonnant, et il a une longévité incroyable. Il a été utilisé alors et il est utilisé aujourd'hui. Dans le passé, il n'a été utilisé que dans l'Est; maintenant il est utilisé dans l'Est et de l'Ouest. Peu à l'Est et pas en Occident ont contesté ce. Son succès est attesté par le témoignage des historiens suivants:
Coran avait, en général, ne prévoyait aucun des contingences politiques sur la mort du Prophète. (Le risque de l'Islam, vol. I, 1974)
Dr Muhamed Hamidullah
Le fait qu'il y ait eu des divergences d'opinion, à la mort du Prophète, montre qu'il n'a pas laissé des instructions positives et précises en ce qui concerne sa succession. (Introduction à l'Islam, le Koweït, 1977)
Le problème politique le plus urgent auxquels est confronté le jeune république islamique était la succession à la direction de l'oumma lorsque Mohammed est mort; ce problème a été rencontré par l'institution du califat. Parce que Mohammed ne prévoyait pas la succession, la communauté musulmane sinistrée se tourna vers les précédents tribaux d'élire un nouveau cheikh dès que le prophète est mort. (La tradition islamique, introduction, New York)
Dans ses origines, la grande institution islamique du Califat était une improvisation. La mort du Prophète, sans succession arrangé, a précipité une crise dans la communauté musulmane naissante. (L'héritage de l'islam - La politique et la guerre - 1974)
L'examen de l'histoire, on fait une pause pour se demander comment le Califat est né. Mohammed a laissé aucune volonté; il a nommé personne pour suivre ses pas, il a délégué aucun pouvoir spirituel, et il n'a pas livré les clefs du Royaume des Cieux à un apôtre. (George Stewart dans son article, Le Calife un pape? Publié dans le livre, le traditionnel Proche-Orient, sous la direction de Stewart Robinson, publié par Prentice-Hall, Inc. 1966 N. J.)
Une écrasante majorité des historiens de l'Islam ont affirmé que le prophète n'a pas précisé que tout le monde le futur chef de l'Etat de Médine après sa propre mort. Pour eux, et pour beaucoup d'autres, cette affirmation est devenue un credo maintenant.
Muhammad a tracé la voie pour son oumma. et mis en garde, il ne pas dévier de lui après sa mort. Mais la oumma écartait néanmoins, et cet écart l'a conduit, consciemment ou inconsciemment, en revivre une tradition païenne.
Après la mort du Prophète, quelques-uns de ses compagnons se sont réunis dans un appentis de Médine appelé Saqifa, et Abou Bakr élu comme le chef des musulmans. Il n'y avait pas de précédent dans l'islam pour une telle élection, mais il y avait un précédent dans les institutions politiques des temps pré-islamiques.
Trois historiens pakistanais contemporains écrivent dans leur histoire du califat islamique comme suit:
« Après la mort de Muhammad (S), le plus important et le plus complexe problème que les musulmans ont dû faire face, était celle de l'élection d'un khalifa. Coran est muet sur ce sujet, et le prophète aussi ne dit rien à ce sujet. Dans les temps pré-islamiques, la coutume des Arabes était d'élire leurs chefs par un vote à la majorité. (Impossible de trouver tout autre précédent) le même principe a été adopté lors de l'élection d'Abu Bakr « (Histoire du Califat islamique (ourdou), Lahore, Pakistan Professeur M. Iqbal, MALLB,.. Dr Peer Muhammad Hasan, MS Ph professeur de .D M. Ikram Butt, MS).
Selon les trois historiens cités ci-dessus, la tâche la plus importante avant que les musulmans à la mort de leur prophète était de trouver un chef de file, puisque celui-ci leur avait laissé hiérarchisé. Manquant précédent dans l'islam lui-même pour trouver un chef de file, ils ont été contraints d'adopter une tradition païenne, et ils ont élu Abu Bakr comme leur nouveau chef.
Ce mode de trouver un chef de file pour les musulmans était étranger au génie de l'islam. Il a été, par conséquent, un écart, comme déjà mentionné. Cet écart a été constaté par de nombreux orientalistes, parmi lesquels:
Que Mohammed n'a laissé aucun fils était peut-être moins instant que son négligence ou le refus de nommer un successeur. Les Arabes ne connaissaient pas la descente héréditaire du pouvoir régalien, alors que l'idée avait pas encore levé d'un résident droit divin dans la famille du Prophète. Il était tout à fait en accord avec la pratique arabe que la communauté musulmane devrait élire son propre chef, tout comme dans les jours païens de la tribu a choisi son propre chef. (Une Histoire littéraire des Arabes)
Néanmoins, la « méconnaissance » des Arabes avec descendance héréditaire du pouvoir régalien n'a pas duré longtemps; il a prouvé être très courte durée. En fait, leur « étrangeté » a duré moins de trente ans (632-661). Après ces trente premières années de manque de familiarité avec le principe d'origine héréditaire du pouvoir régalien, ils sont devenus très familiers avec elle, et leur nouvelle familiarité a duré jusqu'à nos jours.
Être « peu familiers » avec le principe d'origine héréditaire du pouvoir régalien, les Arabes étaient à tâtons dans l'obscurité, quand tout à coup, ils ont trébuché sur un précédent de leur propre passé pré-islamique, depuis l'époque où ils étaient idolâtres, et ils l'a saisi. Ils ont été ravis qu'ils avaient trouvé « salut ».
Avec l'élection d'Abu Bakr le principe a été établi que le Califat ou Imamat (Imam dans ce cas est synonyme de Calife) devait rester dans le clan mecquois des Quraysh dont Mohammed est venu. Mais en même temps le caractère électif du poste a été sanctionné, celui du Sayyid ou le chef de la tribu avaient été dans la société païenne, en rejetant les demandes légitimistes de la famille du Prophète (Ahl-al-Bayt), personnifié par Ali. (Les Arabes, une histoire Compact, 1963)
Franceso Gabrieli dit que l'élection d'Abu Bakr le principe a été établi que le califat resterait dans le clan mecquois des Quraysh. Mais il ne dit pas qui a établi ce « principe ». At-il l'autorité du Coran ou les traditions du Prophète pour le soutenir? Il n'a pas.
En fait, il était ad hoc « principe » invoqué par les hommes qui voulaient s'approprier le Califat ou Imamat pour eux-mêmes. Ils ont trouvé ce « principe » très rentable, car il leur a permis de saisir le gouvernement de Muhammad, et à accrocher sur elle tout en empêchant ses enfants de lui. Mais aussi pragmatique que ce « principe » est, il a sa sanction, et non pas dans le Coran, mais dans « la société païenne », comme l'a souligné l'historien lui-même.
La première crise dans l'Islam est venu à la mort du Prophète en 632. Muhammad n'a jamais prétendu être plus qu'un homme mortel - distingué au-dessus d'autres parce qu'il était le messager de Dieu et le porteur de la parole de Dieu, mais lui-même ni divine ni immortel.
Il avait cependant laissé aucune instruction claire sur qui devait lui succéder en tant que chef de la Communauté islamique et chef de l'Etat islamique naissante, et les musulmans avaient seulement l'expérience politique maigre de l'Arabie pré-islamique pour les guider.
Après quelques arguments et un moment de tension dangereuse, ils ont convenu de nommer Abu Bakr, l'un des premiers convertis et les plus respectés, comme khalifa, député, du Prophète - créant ainsi, presque incidemment, la grande institution historique du califat. (The Assassins, 1968)
Comme indiqué précédemment, le bobard que Muhammad, le Messager de Dieu, n'a pas laissé d'instructions sur qui devait lui succéder en tant que chef de la communauté islamique, est devenue un article de foi avec la plupart des historiens, anciens et modernes, musulmans et non -Musulman.
Bernard Lewis, cependant, a concédé, comme Nicholson et Franceso Gabrieli, que les musulmans qui l'ont nommé Abu Bakr comme khalifa, avaient seulement l'expérience politique maigre de l'Arabie pré-islamique pour les guider.
Bernard Lewis dit en outre que la grande institution historique du Califat est né « presque d'ailleurs. »
L'institution politique la plus importante de l'Islam - Califat - est donc né « presque d'ailleurs! »
Le bureau du Califat est entré en étant pas de plan délibéré ou la prévoyance, mais presque d'un accident. Califat a été moulé par les accidents turbulents de l'âge qui lui a donné naissance. (Le traditionnel Proche-Orient, 1966)
L'écriture sur la société arabe pré-islamique, le professeur John Esposito, dit:
Dans le même livre (et le même chapitre), le professeur Esposito dit plus loin - à la page 16:
« . Une société fondée sur l'appartenance tribale et le droit tribal fait l'homme ou la coutume a été remplacé par une communauté religieuse liée (la oumma musulmane) régie par la loi de Dieu « .
(Abu Bakr a été sélectionné en chef (shaykh) par « un consensus des pairs -. À savoir les chefs des principaux clans ou familles » Ce fut la « loi tribale par l'homme ou la coutume » qui lui investi d'un pouvoir Une chose qui a été. pas invoqué dans sa sélection, était la « loi de Dieu ».)
Tous les historiens cités ci-dessus, sont unanimes à dire que:
1. Muhammad, le Messager de Dieu, n'a pas donné des instructions à son oumma en ce qui concerne le caractère du futur gouvernement de l'Islam, et il n'a pas désigné une personne pour être sa tête après sa propre mort. En matière de succession, il avait pas de ligne claire de la politique; et;
2. Lorsque Muhammad est mort, les musulmans ont dû trouver un nouveau leader pour la communauté. Manquant des conseils et des précédents, ils n'avaient pas d'autre choix que de se replier sur les institutions politiques ou les traditions des temps d'ignorance de trouver un chef de file, et Abu Bakr était leur choix.
Si ces historiens ont raison, ce fut une omission la plus flagrante de la part à la fois d'Al-Coran al-Majid et son interprète et Promulgator, Muhammad, ne pas éclairer les musulmans en matière de choix de leurs dirigeants.
Mais il n'y avait pas et ne pouvait pas être une telle omission flagrante de la part soit du Coran ou de Mahomet. Coran a déclaré, dans des paroles lumineuses et incisifs quelles sont les qualités d'un chef nommé par Dieu, et Muhammad a dit la oumma. en mots lumineux et incisif, qui possède les qualifications. (Ce sujet a été traité dans un autre chapitre).
À l'heure actuelle, cependant, Abu Bakr a été élu khalifa des musulmans. La loi de Dieu n'a pas été invoqué dans son élection. Son élection soulève donc des questions fondamentales, telles que:
1. La volonté de Dieu et son apôtre ne figurent nulle part dans l'élection d'Abu Bakr. Depuis qu'il a été élu par quelques compagnons de l'apôtre, il était leur représentant ou le représentant des musulmans. L'apôtre seul pouvait choisir son successeur, et il ne sélectionnez Abou Bakr. Abou Bakr peut être appelé encore le successeur de l'Apôtre de Dieu?
2. Le rôle le plus important dans toute organisation sociale est joué par le gouvernement ou plutôt, par le chef du gouvernement. Coran affirme qu'il est complet et n'a rien omis d'importance. Mais les partisans d'Abu Bakr disent que le Coran n'a pas dit aux musulmans comment trouver la tête de leur gouvernement. S'ils ont raison, peut-on prétendre devant les non-musulmans que le Coran est un complet et un code parfait, et n'a pas négligé aucun détail important de la vie de l'homme de l'examen?
3. Si Muhammad Mustafa lui-même n'a pas guider les musulmans dans la théorie et la pratique du gouvernement, alors nous pouvons réclamer devant les non-musulmans qu'il est le modèle parfait pour toute l'humanité en tout?
4. Lorsque les enseignements de Mahomet si imparfaits et peu concluantes que, dès sa mort, ses disciples ont été contraints d'invoquer les coutumes païennes, des précédents et des traditions? Comme ils l'ont fait, ne pas lui laisser sa propre conduite ouverte à la question?
La vérité est que Al-Coran al-Majid est un complet et un code parfait de la vie. Mais que ces gens trouveront l'illumination en elle qui la chercher. Rien ne prouve que l'illumination du Coran a été demandé à l'élection d'Abu Bakr. Le « principe » invoqué dans son élection a été levée de l'expérience politique de l'Arabie païenne. Son leadership reposait sur une coutume ancrée dans le mandat tribal pré-islamique.
Tout comme le Coran est le code parfait de la vie, Muhammad Mustafa, son Bringer et interprète, est le modèle parfait pour l'humanité. Il savait qu'il était soumis aux mêmes lois de la vie et la mort tout comme les autres mortels. Il a également été doté d'un sens de l'histoire, et savait ce qui est arrivé à la mort de grands chefs.
Une chose qu'il ne pouvait pas faire, était de laisser son peuple se sont une fois de plus conformistes comme ils l'étaient dans les temps d'ignorance. Une chose qui ne pouvait échapper et n'a pas échappé à son attention, était le principe de la succession dans le Royaume des Cieux sur la Terre.